psicanalise

Em assombrações familiares

Quando E.T.A. Hoffman publicou sua curta novela, The Sandman (Der Sandmann), em 1816, ele acrescentou um toque sombrio ao personagem mítico, muitas vezes retratado no folclore ocidental e escandinavo. Muito benevolente em grande parte deste folclore, o Sandman é muitas vezes retratado como ajudar as pessoas a dormir e convidar bons sonhos por aspersão de areia mágica para os olhos durante a noite. Ou, como Roy Orbison disse em seu sucesso de 1963: “Um palhaço cor de chocolate que eles chamam de Sandman, na ponta dos pés do meu quarto todas as noites, só para borrifar poeira estelar e sussurrar: vá dormir. Tudo está bem. “O mito pode ter suas origens no sentido de entender o arenoso rheum, que seca e se acumula como uma crosta nos cantos dos olhos, enquanto se dorme. Ou talvez gostássemos apenas da idéia de alguém tipo, que pode “nos trazer um sonho”. De qualquer modo, o Homem-Sandman de Hoffman era uma figura perigosa e virulenta, e sua história só podia provocar pesadelos.

Como relatado em The Uncanny, de Freud, o personagem central, Nathaniel, é “incapaz … de banir certas memórias relacionadas com a morte misteriosa e aterrorizante de seu pai muito amado”:

“Em certas noites, sua mãe mandava as crianças para a cama cedo com o aviso: ‘O Sandman está chegando’. E com certeza, em cada ocasião, o menino ouvia os passos pesados ​​de um visitante, com quem seu pai passava a noite toda.É verdade que, quando perguntada sobre o Homem-Areia, a mãe do menino negava que qualquer tal pessoa existia, exceto como uma figura de linguagem, mas uma babá era capaz de lhe dar informações mais tangíveis: ‘Ele é um homem mau que vem para as crianças quando elas não vão para a cama e joga um punhado de areia em seus olhos. , para que seus olhos saltem para fora de suas cabeças, todos sangrando. Ele então joga seus olhos em sua bolsa e os leva para a meia-lua como alimento para seus filhos. Essas crianças sentam lá em seu ninho; como corujas, e usá-los para bicar os olhos dos garotinhos e garotas travessas. “

Enfrentando o terror de perder os olhos, Nathaniel está dividido entre o que é real e o que não é. Ele pode confiar no que ele acha que vê? E o que acontece quando ele imagina o inimaginável? Quando menino, Nathaniel acredita ter visto o Sandman se escondendo no quarto do pai – disfarçado de amigo do pai, Coppelius. Ambos estavam realizando formas perigosas de alquimia. Muitos anos depois, Nathaniel conhece um homem chamado Coppola e o confunde com Coppelius. Clara, irmã de um amigo de Natanael, diz a ele que tudo está em sua mente. Compondo o mistério, Nathaniel se apaixona pela bela Olimpia, uma boneca mecânica. Muito mais tarde, Coppola vende pequenos telescópios Nathaniel (“olhos bonitos, olhos bonitos”), que desperta os medos infantis de Nathaniel sobre o Sandman. Há tanto estranhamento quanto horror no que acontece – Nathaniel se apaixonando por um autômato e pela ameaça alucinatória de perder os olhos. Como se pode imaginar, isso não acaba bem.

Provavelmente não é uma surpresa que a novela de Hoffman possa capturar o interesse de Freud. Em seu ensaio de 1919, Das Unheimliche (O Inquietante), Freud expandiu (e de fato ofereceu uma crítica a) um ensaio anterior de Ernst Jentsch, uma exploração de como é experimentar algo tão sinistro. Jentsch acreditava que o amor inconsciente de Nathaniel pela boneca é a característica mais estranha da história. Para Jentsch, o Sandman era um tipo de conto de moralidade: cuidado com o que você acha que pode ser verdade; aparências podem enganar. Mas Freud se interessou mais pelo que poderia estar acontecendo com The Sandman.

Quando E.T.A. Hoffman publicou sua curta novela, The Sandman (Der Sandmann), em 1816, ele acrescentou um toque sombrio ao personagem mítico, muitas vezes retratado no folclore ocidental e escandinavo. Muito benevolente em grande parte deste folclore, o Sandman é muitas vezes retratado como ajudar as pessoas a dormir e convidar bons sonhos por aspersão de areia mágica para os olhos durante a noite. Ou, como Roy Orbison disse em seu sucesso de 1963: “Um palhaço cor de chocolate que eles chamam de Sandman, na ponta dos pés do meu quarto todas as noites, só para borrifar poeira estelar e sussurrar: vá dormir. Tudo está bem. “O mito pode ter suas origens no sentido de entender o arenoso rheum, que seca e se acumula como uma crosta nos cantos dos olhos, enquanto se dorme. Ou talvez gostássemos apenas da idéia de alguém tipo, que pode “nos trazer um sonho”. De qualquer modo, o Homem-Sandman de Hoffman era uma figura perigosa e virulenta, e sua história só podia provocar pesadelos.

Como relatado em The Uncanny, de Freud, o personagem central, Nathaniel, é “incapaz … de banir certas memórias relacionadas com a morte misteriosa e aterrorizante de seu pai muito amado”:

“Em certas noites, sua mãe mandava as crianças para a cama cedo com o aviso: ‘O Sandman está chegando’. E com certeza, em cada ocasião, o menino ouvia os passos pesados ​​de um visitante, com quem seu pai passava a noite toda.É verdade que, quando perguntada sobre o Homem-Areia, a mãe do menino negava que qualquer tal pessoa existia, exceto como uma figura de linguagem, mas uma babá era capaz de lhe dar informações mais tangíveis: ‘Ele é um homem mau que vem para as crianças quando elas não vão para a cama e joga um punhado de areia em seus olhos. , para que seus olhos saltem para fora de suas cabeças, todos sangrando. Ele então joga seus olhos em sua bolsa e os leva para a meia-lua como alimento para seus filhos. Essas crianças sentam lá em seu ninho; como corujas, e usá-los para bicar os olhos dos garotinhos e garotas travessas. “

Enfrentando o terror de perder os olhos, Nathaniel está dividido entre o que é real e o que não é. Ele pode confiar no que ele acha que vê? E o que acontece quando ele imagina o inimaginável? Quando menino, Nathaniel acredita ter visto o Sandman se escondendo no quarto do pai – disfarçado de amigo do pai, Coppelius. Ambos estavam realizando formas perigosas de alquimia. Muitos anos depois, Nathaniel conhece um homem chamado Coppola e o confunde com Coppelius. Clara, irmã de um amigo de Natanael, diz a ele que tudo está em sua mente. Compondo o mistério, Nathaniel se apaixona pela bela Olimpia, uma boneca mecânica. Muito mais tarde, Coppola vende pequenos telescópios Nathaniel (“olhos bonitos, olhos bonitos”), que desperta os medos infantis de Nathaniel sobre o Sandman. Há tanto estranhamento quanto horror no que acontece – Nathaniel se apaixonando por um autômato e pela ameaça alucinatória de perder os olhos. Como se pode imaginar, isso não acaba bem.

Provavelmente não é uma surpresa que a novela de Hoffman possa capturar o interesse de Freud. Em seu ensaio de 1919, Das Unheimliche (O Inquietante), Freud expandiu (e de fato ofereceu uma crítica a) um ensaio anterior de Ernst Jentsch, uma exploração de como é experimentar algo tão sinistro. Jentsch acreditava que o amor inconsciente de Nathaniel pela boneca é a característica mais estranha da história. Para Jentsch, o Sandman era um tipo de conto de moralidade: cuidado com o que você acha que pode ser verdade; aparências podem enganar. Mas Freud se interessou mais pelo que poderia estar acontecendo com The Sandman..

“Eu estava sentado sozinho no meu compartimento iluminado por uma carroça quando um tremor mais violento do trem balançou para trás da porta do armário de lavagem adjacente, e um senhor idoso em roupão e boné de viagem entrou. Eu assumi. que, ao deixar o armário de lavar roupa, que ficava entre os dois compartimentos, ele tomara a direção errada e entrara no meu compartimento por engano.Saltando com a intenção de acertá-lo, imediatamente percebi, para minha consternação, que o intruso nada além do meu próprio reflexo no espelho da porta aberta. Ainda me lembro de que não gostava muito de sua aparência.

Este é o sentimento estranho que vem de um encontro com um duplo. Não exatamente medo, mas, como disse o psicólogo Stephen Frosh, “mais uma espécie de arrepio infeliz, uma antipatia por ser confrontado com algo ligeiramente desonroso”. Pensa-se no filme de Kubrick (e na adaptação do romance de Stephen King). O Shining, que fazia uso frequente de duplas para provocar um medo estranho e um terror arrepiante. Essa é a estranheza que Freud descreveu como pertencente a “o reino do assustador, do que evoca o medo e o medo”.

Stephen Frosh escreveu que, “há muita coisa na psicanálise que está sob o título de ‘assombração’”. De fato, ele argumenta que a própria psicanálise pode ser vista como uma espécie de exorcismo. Pode-se dizer algo semelhante sobre psicoterapia de forma mais geral. O psicanalista Hans Loewald certa vez observou que o objetivo da psicoterapia, particularmente ao tratar de questões relacionadas ao trauma, ajuda os pacientes a “transformar fantasmas em ancestrais”. Esses são os fantasmas de nossa história relacional e a estranheza em nossa experiência é um tipo particular de nostalgia. – como déjà vu que deu errado. Não é um medo de algo prestes a acontecer, mas ser assombrado por aquilo que está fora da nossa consciência sobre a nossa própria história. Desta maneira estranha, somos fantasmas para nós mesmos.

psicanalise

O que significa ser gostado

Erving Goffman diz que o negócio de viver é o negócio de tentar desempenhar vários papéis, enquanto o drama da vida é a questão de se os papéis que tentamos desempenhar serão creditados (ou seja, aceitos) ou desacreditados. Às vezes, tentamos desempenhar papéis, especialmente perfeccionistas, que estão fadados a ser desacreditados, porque não podemos viver de acordo com nosso próprio entusiasmo. A maioria dos papéis, no entanto, é creditada ou desacreditada pelas reações dos outros.

Podemos reivindicar perícia e nos deparar com olhos revirados e questões desafiadoras que não podemos responder, ou podemos achar que há deferência à nossa opinião. Podemos afirmar ser um cristão e encontrar outras pessoas notando coisas sobre nós que prejudicam nosso desempenho (dependendo de como definimos esse termo) ou ignorando com tato essas mesmas coisas.

Quando dizemos que duas pessoas gostam uma da outra, muitas vezes queremos dizer que elas facilitam as performances uma da outra. Isso pode refletir um mero tato na parte um do outro, mas geralmente não chegamos a dizer que a pessoa com tato gosta do artista. Ainda assim, muitas pessoas não conseguem perceber a diferença e acham que a aceitação tátil de uma apresentação significa que a outra pessoa gosta dela.

Normalmente, porém, a facilitação envolve falar com a pessoa, respondendo de tal maneira que o performer permaneça em caráter ou criando uma equipe que coloque a performance em conjunto para algum outro público.

Se eu tentar fazer o papel da inteligência, um amigo pode lembrar o grupo de algo espirituoso que eu disse uma vez, rir de minhas piadas ou brincadeiras comigo para o benefício de um terceiro como um garçom no restaurante. O sorriso tátil do servidor não é um sinal de que ela gosta de mim, mas o comportamento do meu amigo é.

Se eu tentar fazer o papel de mais inteligente, então a brincadeira espirituosa do meu amigo pode desacreditar meu desempenho, e eu provavelmente me sentiria querido por e gostar apenas de pessoas que riem das minhas piadas ou citações, mas eu provavelmente não sinto gostei ou gosto de pessoas que conhecem minha sagacidade com as suas. Esta fórmula aplica-se a qualquer virtude e sua versão perfeccionista.

Karen Horney nos ensina que um sentimento de não pertencer pode nos levar a desenvolver um falso eu. Ela diz que as pessoas são neuróticas na medida em que investem energia em seus eus falsos e não em seus verdadeiros eus. Nos termos de Goffman, quando não conseguimos realizar os papéis para os quais nascemos, nos especializamos em funções que realmente não nos agradam.

Quais papéis nós nascemos para jogar? Bebê humano, prole, uma criatura de conforto, toque, sono, amor, comida, bebida, brincadeira, colaboração, agressão e sexo. O falso eu geralmente está mais interessado em dinheiro, status e aplausos. Não é fácil especificar como os eus diferem, mas, em geral, o falso eu se preocupa com o modo como é visto pelos outros, enquanto o eu real se preocupa com os reforçadores biológicos e a qualidade dos relacionamentos. O verdadeiro eu se importa com o gosto do vinho, o falso eu sobre o rótulo.

Desenvolvemos um falso eu que especificamente é mais provavelmente creditado por aqueles que estamos desempenhando do que o papel humano. O falso eu afasta aqueles que não são adequados e atrai aqueles que são. O papel do gênio atrai os acólitos, mas não os colegas, o papel do sacrificador atrai os egoístas, mas não os companheiros de brincadeiras, e o papel do espírito livre atrai outros espíritos livres e carcereiros, mas não companheiros.

Infelizmente, quanto mais nós reforçamos o falso eu, menos pessoas acabamos tendo em nossas vidas que creditam nossa performance de um eu real. Isso nos torna ainda mais sensíveis a qualquer descrédito que experimentamos e ainda mais desesperados para ter o falso eu creditado. Este círculo vicioso não prende aqueles cujos desempenhos de seu verdadeiro eu são creditados de forma confiável por várias pessoas, já que eles têm menos em risco na maioria das situações.

Se você pertence a algum lugar, é mais fácil aceitar o fato de não ser apreciado no ritmo. O casamento deve ser um lugar para se pertencer, mas com tantas variações em nossa cultura sobre como desempenhar o papel de cônjuge, e com um foco ao mesmo tempo em que atribui o papel de parceiro de namoro ao invés de parceiro de vida, não é incomum encontrar pessoas casadas. desacreditando as performances uns dos outros.

Uma boa idéia, reconhecida por Tolstoi em A morte de Ivan Ilyich, é perguntar a si mesmo se as pessoas que gostam de você gostam do seu verdadeiro eu ou do seu falso eu, se suas mensagens positivas fazem você se sentir incluído ou apenas orgulhoso. (Quando Ivan descobre que está morrendo, descobre que nenhum de seus amigos ou familiares realmente se importam com ele.)

Você também pode se perguntar sobre suas próprias afeições pelos outros. Você também pode se perguntar sobre suas próprias afeições por si mesmo: você se importa mais consigo mesmo ou com sua reputação? Às vezes, essas perguntas são difíceis de responder porque, às vezes, nossos falsos eus têm sido tão bem-sucedidos que nos esquecemos de como é ter o papel de humanos humanos demais facilitados por outros.

De fato, é a proximidade com a morte que lembra Ivan Ilyich que ele tem um corpo com necessidades de afeto, brincadeiras e amor. Essa conexão entre a morte e a humanidade é por que a escola humanista em psicologia também é chamada de escola humanista-existencial.

Uma maneira de pensar sobre a terapia é que ela é um lugar para entrar em contato com o eu real, um lugar que comunica um certo grau de segurança contra a vergonha e a humilhação. Isso é feito em grande parte definindo o papel do paciente, segundo Goffman, como algo impossível de desacreditar, e projetando a relação para facilitar a remoção de máscaras sociais (prometendo privacidade acima de tudo, mas também estabilidade e falta de juízos morais). ).

O paciente diz tudo o que vem à mente para descobrir como é pertencer a um lugar com o eu real, e essa descoberta leva o paciente a exigir mais relacionamentos e fornecer mais aos outros. O terapeuta também intervém quando o paciente desacredita seu próprio desempenho como ser humano, seja alegando ser, sob os termos de Albert Ellis, um sobre-humano ou um subumano.

A diferença entre psicanálise e psicoterapia

A diferença entre psicanálise e psicoterapia

Se você está procurando tratamento de saúde mental ou treinamento para se tornar um provedor de saúde mental, você encontrará muitas abordagens diferentes para a terapia. Pode ser confuso dizer a diferença entre eles e descobrir qual é a certa para você. Então, neste post, gostaria de abordar a questão: qual é a diferença entre psicoterapia e psicanálise?

Todo mundo que pratica psicoterapia é primeiro treinado para ser um clínico geral, também chamado de psicoterapeuta. Aprendemos o modelo fundamental de Carl Rogers – a abordagem “centrada no cliente” – que é construída sobre os valores e as habilidades de congruência, empatia e consideração positiva pelo cliente e suas lutas, forças e fraquezas. Ele aproveita o poder de um relacionamento genuíno para facilitar a tendência natural do cliente em direção ao crescimento e desenvolvimento. Também somos treinados no modelo fundamental da terapia comportamental cognitiva – TCC – que é uma teoria e técnica para abordar a influência de nossos pensamentos sobre nossos comportamentos e emoções, e procura corrigir nosso pensamento distorcido para que possamos resolver problemas e lidar com vida de uma forma mais prática e eficaz.

Esses modelos têm como pressuposto que o cliente quer mudar e melhorar. A ideia é que, se receberem ferramentas e apoio, e pensarem sobre seus problemas de uma maneira diferente, a terapia os ajudará. Pense na metáfora da natação. Se você caiu em uma piscina ou foi atingido por uma onda do mar, então você terá que superar o medo de se afogar e aprender a nadar. Psicoterapeutas podem ajudar com ambos. Uma vez que você vê esse medo pelo que é (um medo, não um fato) e aprende a nadar, então você será mais capaz de administrar sua vida quando se encontrar na água novamente.

Mas muitos psicoterapeutas descobriram que alguns clientes têm desejos e motivações conflitantes. Eles querem mudar e também não querem mudar. Eles parecem pegar as ferramentas que lhes são oferecidas, mas depois rejeitam, combatem ou ignoram. Em outras palavras, a metáfora da natação tem outra camada que deve ser considerada. Como você tem mais experiência em psicoterapia – seja como terapeuta ou como paciente -, você inevitavelmente será confrontado com outra questão. Por que algumas pessoas permanecem presas na água, mesmo quando recebem apoio, ferramentas e diferentes maneiras de pensar?

É aí que entra a psicanálise e onde Freud encontrou seu ponto de partida. Freud estava trabalhando com pacientes que não tinham sido ajudados pelos métodos tradicionais do dia. Ele descobriu que ouvir e conversar com esses pacientes era útil no início, mas que a melhora inicial diminuía e eles voltavam ao ponto de partida ou desenvolviam outro problema. Foi assim que ele descobriu a resistência inconsciente da psique à mudança. Esse é o fator que a maioria das psicoterapias não aborda. Para algumas pessoas, as forças que se opõem à mudança são mais fortes do que as forças que alimentam a mudança. Em outras palavras, algumas pessoas ficam paradas na água de propósito – pelo menos inconscientemente falando.

Mas por que? Freud acreditava que as pessoas resistem a ser resgatadas e aprendem a nadar por dois motivos. Primeiro, porque a mudança significaria estar ciente e em contato com a dor mental. Isso pode envolver o medo do desconhecido, a dor da perda e as responsabilidades e o trabalho árduo que acompanham o avanço, para citar alguns. Em segundo lugar, Freud acreditava que as pessoas resistem à mudança porque há algo de positivo que elas deixam de permanecer as mesmas e podem até obter algo útil de estar doente – pelo menos inconscientemente falando.

Então, para usar a metáfora da natação, algumas pessoas precisam de uma abordagem que as ajude a enfrentar e trabalhar com o fato de que, pelo menos em parte, elas não querem aprender a nadar. Eles podem ter medo de avançar ou não querem fazer o trabalho duro que seria necessário. Alguns podem até lutar para ficar onde estão, porque lhes convém de alguma maneira inconsciente estarem se afogando.

É aqui que a psicanálise tem algo único para oferecer. Ele oferece uma maneira de abordar os fatores inconscientes que apóiam a tendência de uma pessoa de ficar preso em suas dificuldades. Freud chamou a análise de resistências.

A psicanálise, como teoria e modelo de tratamento, foi desenvolvida para abordar esses fatores inconscientes. Os psicanalistas são treinados primeiro como psicoterapeutas, e então eles têm um segundo treinamento para se tornarem psicanalistas. Pense nisso como treinamento para se tornar um especialista, como um clínico geral de medicina deve ter treinamento adicional para se tornar um cardiologista. O treinamento psicanalítico, com duração mínima de cinco anos, é especialmente projetado para ajudar o psicanalista a abordar os níveis inconscientes da mente de um cliente, de modo que as resistências à mudança percam força e as forças para a saúde, crescimento e desenvolvimento ganhem força. Para as pessoas que não foram ajudadas pela psicoterapia, a psicanálise é um modelo que pode fazer a diferença.

psicanalise

Psicanálise? Ainda existe?

O seguinte é uma conversa entre dois comensais em um restaurante da vizinhança:

 Q: Que tipo de trabalho você faz?

 Eu sou psicanalista.

 Q: Eu pensei que estava morto. Quem pode se dar ao luxo de ficar deitado em um sofá cinco vezes por semana, quando o psiquiatra mal fala e nada acontece? E não foi Freud provado errado de qualquer maneira? Eles deveriam ter chamado Fraude. Além disso, ouvi dizer que é doloroso. Quem precisa disso?

UM OK. Eu entendi o seu ponto e posso ver de onde você vem. Mas aqui está o que você pode querer saber. Para começar, sim, a psicanálise ainda está por aí. E sim, pode ser caro. Mas você ficaria surpreso com a disponibilidade de tratamentos de baixo custo. E muitos analistas acreditam que a frequência é uma decisão para o analista e o paciente fazerem juntos.

Deitar em um sofá não é necessário – alguns acham que é útil, e outros preferem se sentar em uma cadeira. Eu conheço alguém que passeava pela sala às vezes. E as coisas acontecem, e os psiquiatras falam – mas eles precisam ouvi-lo para dizer qualquer coisa significativa.

Quanto a Freud, sim, ele estava errado sobre algumas coisas. Mas dê um tempo para ele: Ele nos deu muito para pensar. Na verdade, ele inspirou todos os tipos de pessoas, não apenas clínicos. Algumas de suas idéias fizeram tanto sentido que as incorporamos em nossa vida cotidiana: idéias como o deslize freudiano, quando você acidentalmente diz algo diferente do que você queria dizer.

Basicamente, Freud reconheceu, explorou e deu algumas evidências para o fato de que uma grande parte do que motiva e até nos incomoda ocorre no nível inconsciente – isto é, desconhecido para a pessoa.

Q: Então, como você encontra o que está escondido? Me dê um exemplo.

R: OK, que tal isso: Um jogador de basquete que teve uma queda começou a conversar com um terapeuta e descobriu que estava em conflito com o sucesso, porque seu irmão gêmeo estava falhando nos negócios. Isso o surpreendeu, porque ele não estava ciente dessa conexão com sua queda antes de falar. Na verdade, seus sonhos foram sobre esse irmão por várias semanas. Hoje, tomamos o inconsciente como certo e aceitamos que ele existe. Falar nos ajuda a encontrar.

Q: E sobre o custo?

R: O dinheiro não é o maior obstáculo. Existem analistas experientes e bem treinados que aceitam taxas reduzidas, e há estudantes em supervisão que aceitam honorários baixos. O tempo parece ser um problema maior hoje, mas muitos analistas oferecem sessões de telefone ou Skype quando necessário.

P: Então, o que vocês analistas fazem e como isso ajuda?

A: Primeiro de tudo, é realmente o que fazemos juntos. Eu posso ser um especialista em entender como os seres humanos se desenvolvem e o que os faz funcionar, mas todo mundo faz carrapatos de maneira diferente, e é o que você diz e diz que me ajuda a entrar em sintonia com você. Se você disser o que está pensando a seu modo – o que chamamos de conversa livre -, poderemos ver o que está em sua mente e, em seguida, estabelecer conexões.

Por exemplo, uma vez, durante uma primeira sessão de consulta, uma pessoa disse que odiava minha sala de espera. Quando ela falou sobre isso, aprendemos que o verdadeiro problema para ela era esperar. Ela tinha ficado esperando a vida toda – e a própria ideia de um quarto para esperar era perturbadora. Minha sala de espera é bastante confortável – revistas, banheiro, closet, etc. – e ninguém jamais reclamou antes, então a primeira consulta nos deu uma grande pista de toda a sua vida, desde o início da escola, trabalho, amigos e até sexo. . Essa dama da espera ficou fascinada quando começou a explorar os inúmeros sentimentos que a espera despertava.

P: Como eu sei quem é um bom analista?

A: Na maioria das vezes, você meio que clica. Você se sente ouvida de uma maneira especial. E você deveria perguntar sobre o treinamento dela. Muitas pessoas têm problemas nos relacionamentos. Um aspecto importante do trabalho psicanalítico é a conexão entre paciente e analista. À medida que essa conexão cresce e se aprofunda, ela reflete e afeta os relacionamentos fora da análise. O que acontece no escritório é um microcosmo do que acontece na vida.

Mais uma coisa: o trabalho psicanalítico é feito sob medida para o indivíduo. Algumas pessoas levam a isso rapidamente, outras vão devagar. Mas parece haver uma força em todos nós que queremos explorar, e o analista faz um bom guia.